བོད་ནང་གི་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭའི་གྲུབ་འབྲས།

མི་སྒེར་གཅིག་གི་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡོང་རྒྱུ་དང་མི་རིགས་སམ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་དགོས་ན། སྤྱི་སྒེར་ཚང་མས་ཤེས་ཡོན་གལ་ཆེར་བརྩི་རྒྱུ་མ་ཟད་ལག་ལེན་དུ་འཁེལ་རྒྱུ་དེ་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེར་བརྟེན་ཤེས་ཡོན་ཚད་ལྡན་ཞིག་སྤྲོད་པར་གལ་ཆེའི་དགོས་མཁོ་ཁག་གི་ནང་ནས་གཅིག་ནི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཚད་ལྡན་དགོས་པ་དེ་ཡིན།

བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ལས་བྱེད་བསྟན་འཛིན་པདྨ།

མི་སྒེར་གཅིག་གི་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡོང་རྒྱུ་དང་མི་རིགས་སམ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་དགོས་ན། སྤྱི་སྒེར་ཚང་མས་ཤེས་ཡོན་གལ་ཆེར་བརྩི་རྒྱུ་མ་ཟད་ལག་ལེན་དུ་འཁེལ་རྒྱུ་དེ་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེར་བརྟེན་ཤེས་ཡོན་ཚད་ལྡན་ཞིག་སྤྲོད་པར་གལ་ཆེའི་དགོས་མཁོ་ཁག་གི་ནང་ནས་གཅིག་ནི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཚད་ལྡན་དགོས་པ་དེ་ཡིན།

རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་འབོར་ས་ཡ་ཆིག་སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུའམ་དུང་ཕྱུར་ ༡༣་༤ གནས་སྡོད་ཀྱི་ས་ཆར་སློབ་གྲྭ་ཚད་ལྡན་རྒྱག་རྒྱུ་དང་མཐུན་འགྱུར་མུ་མཐུད་སྦྱོར་རྒྱུ་ལས་སླ་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པས། ས་ཁུལ་མང་པོར་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་དང་། ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཡིག་རྨོངས་བརྒྱ་ཆ་ ༤་༠༨ དང་༼༢༠༡༠ ལོའི་མི་འབོར་ཞིབ་བཤེར་༽མི་འབོར་བྱས་ན་ས་ཡ་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ཡིག་རྨོངས་ཡིན་པ། དེའི་ནང་ནས་ཡིག་རྨོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་ཤོས་ནི་བོད་རིགས་གནས་སྡོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཆགས་ཡོད། བོད་མི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡིག་རྨོངས་སེལ་བར་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ཤོས་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་འགའ་ཤས་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་བོད་པའི་ན་གཞོན་ཚོ་གཞན་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་རང་མགོ་རང་ཐོན་ཐུབ་པ་དང་། རྒྱ་ནག་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཡིག་རྨོངས་སེལ་ཚད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་རུ་བཏང་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། ཤེས་ལྡན་པ་གསོ་སྐྱོང་ཐད་ནུས་པ་ངེས་ཅན་གྱིས་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད། བོད་ནང་བོད་པའི་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་གཞུང་གིས་དཀའ་ངལ་སྤྲད་ནས་སྒོ་རྒྱག་དགོས་པའང་བྱུང་ཡོད།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོ་མཇུག་ཏུ་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཕྱོགས་ཐད་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཡིག་ཅིག་གཏན་ལ་ཕབས་ཡོད་ པ་དེའི་ནང་། སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་པ་དང་སློབ་གྲྭའི་བྱེད་སྒོ་རྣམ་གཞག དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག སློབ་གྲྭའི་ཅ་དངོས་དང་དངུལ་རྩིས་ཀྱི་བཀོད་བྱུས་དང་སྟངས་འཛིན། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་དང་ལྟ་རྟོག རྒྱབ་སྐྱོར་དང་བྱ་དགའ། བསྒྱུར་བཅོས་དང་མཚམས་འཇོག ཁྲིམས་ཐོག་གི་འགན་ཁུར་སོགས་དོན་ཚན་རེ་བརྒྱད་ནང་གནད་དོན་མང་དག་འཁོད་ཡོད་པ་ལྟར། དོན་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་། “རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭའི་ལས་གཞི་གོང་འཕེལ་གཏོང་སླད་ཞལ་འདེབས་གནང་རྒྱུར་སེམས་ཤུགས་སྤར་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཚོགས་པའམ་མི་སྒེར་སུ་རུང་གིས་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་ཆེད་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་ཞབས་འདེགས་ཞུས་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་བྱ་དགའ་གནང་གི་ཡོད་” ཅེས་གསལ་ཡོད་པ་བཞིན། ཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་མགོ་ལོག་རྨ་ཆེན་རྫོང་གི་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་དང་དེའི་དབུ་འཛིན་ར་རྒྱ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལ་སླར་ཡང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་ནས་ཕུལ་བྱུང་སློབ་གྲྭ་དང་ཕུལ་བྱུང་མི་སྣའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་ཡོད། དེ་མིན་སློབ་གྲྭ་དེ་དང་དེའི་དབུ་འཛིན་ལ་ད་བར་དུ་གཟེངས་རྟགས་བཅུ་ལྷག་ཐོབ་ཡོད།

དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་གྲྭ་དེ་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་ཧྲིལ་པོའི་ནང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། སློབ་གྲྭ་དེ་ནས་ད་བར་དུ་སློབ་ཕྲུག་ཆིག་སྟོང་ལྷག་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཡོད་པ་མཐའ་དག་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དགེ་རྒན་དང་། སྨན་པ། ལས་བྱེད། ཡང་ན་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་སོགས་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་ཚད་ལྡན་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། སློབ་གྲྭ་དེ་ནས་ལོ་གྲངས་གསུམ་མམ་དྲུག་ནང་སློབ་གཉེར་གྱི་གྲུབ་འབྲས་བཟང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། སློབ་གྲྭ་དེར་འཛུལ་ཞུགས་ཆེད་ལོ་ལྟར་སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཡོང་གི་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་ཕྲུག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་མ་གཏོགས་སློབ་འཇུག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། སློབ་གྲྭ་དེ་ཉིད་སྤྱི་ཡོངས་ནས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་མེད་ནི་སློབ་གྲྭ་དེར་ཕེབས་མྱོང་བའི་པེ་ཅིང་མཐོ་འབྲིང་བཞི་པའི་དགེ་རྒན་ཧྭུན་ཁྲུན་ (Huang Chun)གྱིས། “སློབ་གྲྭ་དེ་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་ལྷ་ཡུལ་རེད་འདུག སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཤེས་ཡོན་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་དང་། ཁོ་ཚོས་སོ་སོའི་དགེ་རྒན་ལ་གུས་བརྩི་ཆེ་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རྨོངས་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་འདུག དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་འདྲ་མཉམ་དང་མཐུན་པོ་ཞེ་དྲག་འདུག” ཅེས་གསུངས་ཡོད། སློབ་གྲྭ་དེ་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ནས་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་’རྩ་ཐང་བུ་མོའི་སློབ་གྲྭ་’ཞེས་པའི་བུ་མོའི་སློབ་གྲྭ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཀྱང་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད།

ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་མལ་གྲོ་གུང་དཀར་ཀ་ཚལ་གྲོང་རྡལ་དུ་སློབ་གྲྭ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བརྟེན་སྲུ་དྲེན་༼སུའེ་ཌན་༽བོད་ཀྱི་སློབ་རིག་ཚོགས་པ་ནས་སློབ་གྲྭ་ཞིག་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད། ལོ་དང་པོའི་སྐབས་ཉམ་ཐག་དང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་ཕོ་མོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་སློབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་ཅིང་། རིམ་པས་སློབ་གྲྭའི་མཚན་སྙན་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པར་བརྟེན། ས་གནས་གང་ས་ནས་སྲུ་དྲེན་བོད་ཀྱི་སློབ་རིག་ཚོགས་པ་ལ་སློབ་གྲྭ་དེ་ལྟ་བུ་རྒྱག་རྒྱུའི་རོགས་རམ་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་གྱི་སྙན་ཞུ་རིམ་པ་འབྱོར། ཚོགས་པ་དེས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ས་གནས་མི་མང་གི་དགོས་མཁོར་གཟིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ནས་ ༢༠༠༦ བར་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་སློབ་གྲྭ་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༡༠༨ བརྒྱབས་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་སློབ་གྲྭ་དེ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་སློབ་ཆུང་ཡིན་པ་དང་དེ་ཚོའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཁྱོན་བསྡོམས་ཆིག་ཁྲི་གསུམ་སྟོང་ལྷག་ཡོད།

ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་རྟའུ་རྫི་ནམ་གྲོང་པར་’རྟ་བྲག་དྭ་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་’ཞེས་པ་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད།  ཁྱིམ་སྡེ་དེས་ས་ཁུལ་གྱི་དྭ་ཕྲུག་དང་ཕྱེད་དྭ་ཕྲུག ཉམ་ཐག་ཕྲུ་གུ་ཚོར་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གསར་པ་དང་མ་ཚབ། ལུས་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་གཅིག་མཚུངས་ཡོད་པའི་སྤུན་མཆེད་གསར་པ། ཁོ་ཚོའི་མ་འོངས་མདུན་ལམ་ཆེད་དུ་ཤེས་ཡོན་དང་། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བ་དང་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་མཐུན་འགྱུར་སོགས་ཚད་ལྡན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་སོན་བྱུང་བར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་མགོ་ལོག་ཁུལ་དུའང་རྟ་བྲག་དྭ་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་གཉིས་པ་བཙུགས་ཐུབ་ཅིང་།  ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་ཁྱིམ་སྡེའི་སློབ་གྲྭ་དེར་སློབ་འབྲིང་ཡང་བཙུགས་ཐུབ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོ་མཇུག་བར་དུ་རྟ་བྲག་དྭ་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་གཉིས་ཀར་སློབ་ཕྲུག་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། སློབ་གྲྭ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་ལྟར་སློབ་ཕྲུག་གསར་པ་སུམ་ཅུ་རེ་སློབ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་གི་གྲངས་འབོར་ལོ་རེ་བཞིན་འཕར་གྱི་ཡོད་པ་དང་། སློབ་འབྲིང་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་སློབ་ཆུང་ཐོན་རྗེས་ལག་ཤེས་སློབ་གྲྭར་གཏོང་གི་ཡོད། རྟ་བྲག་དྭ་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་གཉིས་ཀ་ཇཱར་མ་ཎི་རུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྟ་བྲག་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་གསར་འཛུགས་གནང་བ་དང་དེའི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་ཡོད།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་ལི་ཐང་རྫོང་གྱུང་པ་གྲོང་རྡལ་དུ་གྱུང་པ་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད།  སློབ་གྲྭ་དེ་ནི་གྲོང་རྡལ་དེའི་ནང་ཚད་ལྡན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐོག་མའི་སློབ་ཕྲུག་ ༦༤ ཡོད་པ་རྣམས་གྱུང་པ་གྲོང་རྡལ་ནང་གི་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཚད་ལྡན་ཐོབ་པའི་མི་རབས་ཐོག་མ་དེའང་ཆགས་ཡོད། ཐོག་མའི་སློབ་ཕྲུག་ ༦༤ ནས་ ༤༩ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་མཐོ་སློབ་འདྲ་མིན་དུ་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་ཞེས་པ་ཊོ་རོན་ཊོ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སློབ་གཉེར་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཡོད། སྤྱིར་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་སློབ་ཆུང་དུ་སློབ་འཇུག་བྱས་པ་ནས་ཧ་ལམ་བརྒྱ་ཆ་ ༣ ལས་ཉུང་བས་མཐོ་སློབ་ལ་བསྐྱོད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། གྱུང་པ་སློབ་ཆུང་གི་སློབ་ཕྲུག་བརྒྱ་ཆ་ ༧༦ ལྷག་ཙམ་མཐོ་སློབ་འགྲིམས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ལོ་དང་པོ་རང་དུ་རྫོང་གི་སློབ་ཆུང་ ༥༣ ཡོངས་ཀྱི་ནང་ནས་གྱུང་པ་སློབ་ཆུང་རྩེ་ཕུད་ཨང་དང་པོ་ལོན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་གྱུང་པ་སློབ་ཆུང་གི་ལོ་རིམ་མཐའ་མའི་ཡིག་ཚད་ཀྱང་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་ནང་ནས་ཨང་དང་པོ་ལོན་ཡོད། གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་དག་ངོས་འཛིན་གྱིས་ལི་ཐང་རྫོང་ཤེས་ཡོན་ལས་ཁུངས་ནས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་གཟེངས་རྟགས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་ལས་ཁུངས་ནས་ཀྱང་རྩེ་ཕུད་སློབ་ཕྲུག་གསུམ་ལ་སློབ་ཡོན་གནང་ཡོད་པ་རེད། གྲུབ་འབྲས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་གྱུང་པ་སློབ་གྲྭར་སློབ་འབྲིང་ཡང་བཙུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་ནི་ལི་ཐང་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་དང་སློབ་འབྲིང་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གྱུང་པ་སློབ་གྲྭ་ནི་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་ནང་ཕ་སྐད་གཙོ་བཞག་ཐོག་སྐད་གཉིས་ཅན་གྱི་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། གྱུང་པ་སློབ་གྲྭ་ནི་ཁེ་ན་ཌ་རུ་ཡོད་པའི་”མ་གཅིག་”ཁེ་མེད་ཚོགས་པས་གསར་འཛུགས་གནང་བ་དང་དེའི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་གནང་བཞིན་པ་རེད།

སློབ་གྲྭ་དེ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་གསལ་པོ་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་འོས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དམིགས་ཡུལ་དེ་དག་འགྲུབ་པར་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་དང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་བཅས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་ཡིན། སློབ་གྲྭ་དེ་དག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྲིད་གཞུང་གཉིས་ཀ་ནས་སོ་སོའི་འགན་དབང་ལག་བསྟར་གྱིས་འབད་བརྩོན་བྱས་ན་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་ཐུབ་པའི་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང་། དོན་ངོ་མའི་ཐོག་ནས་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་ཆགས་ཡོད། སྤྱིར་བོད་ནང་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་དེ་ཚོས་དབུས་སའི་སྲིད་གཞུང་ཁག་གི་འགན་ཁུར་རམ་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་འགན་ཆེ་ཤོས་གཅིག་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྲིད་གཞུང་ཡོངས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ངེས་ཡིན།། །།

9th NPC. (28 December 2002). Law of the PRC on the Promotion of Privately-run Schools. Retrieved July 20, 2012, from http://www.npc.gov.cn/englishnpc/Law/2007-12/06/content_1382110.htm

ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ༼༢༠༡༤།༡༢།༣༡༽ ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་དང་སློབ་གཙོ་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ། http://www.tbmgar.com/zwndbw.asp?id=3500&NdRak_ID=ZamqowLc ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣ ཉིན་བཏོན།

གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་། ༼༢༠༡༣།༡༠།༣༡༽ http://www.jmzhx.com/xuexiaojiegou/ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་བཏོན།

http://en.people.cn/n/2015/0106/c90882-8831865.html

http://www.tibetanms.cn/shshly/xywh/2012-10-29/14000.html

http://www.jmzhx.com/xuexiaojiegou/jieshao/19.html

http://Tibetan.qh.gov.cn/system/2013/08/13/010068300.shtml

Zhang. (9 September 2010). Jigme Gyaltsen: Teacher nonpareil. Retrieved July 7, 2014, from http://English.cntv.cn/20100909/102897.shtml

Swedish Tibetan Society for School and Culture. Retrieved December 22, 2014, from http://Tibet-school.org/en/

Jamyangling Soenam. (26 December 2010). Meeting with the Dalai Lama. Retrieved December 2, 2014, from http://tibetsummit.com/archives/283

http://www.rfa.org/tibetan/society/swedish-tibet-school-and-culture-04042014135743.html/f66f74f0bf51fb2f7af53f0bf56f7cf51f0bf40fb1f72f0bf66fb3f7cf56f0bf62f72f42f0bf5af7cf42f66f0bf54f0d/inline.m3u

http://www.rfa.org/tibetan/exile/swedish-tibetan-society-for-school-and-culture-04112014095741.html/f56f7cf51f0bf40fb1f72f0bf66fb3f7cf56f0bf62f72f42f0bf5af7cf42f66f0bf54f0d/inline.m3u

The Tadra-Project. Retrieved June 24, 2014, from http://www.tadra.de/index.php?id=4&L=1

Tadra Children’s Village Inauguration in Amdo Golok. (28 May 2013). Retrieved June 23, 2014, from https://www.youtube.com/watch?v=lDI0Bmnapgk

Graduating Chungba kids place first. Retrieved July 20, 2014, from http://www.machik.org/index.php?option=com_content&task=view&id=107&Itemid=142

Sustainable Communities through Education

 

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས་མེད་སྲིད།