ཉེ་ལམ་གྱི་གསར་འགྱུར།

རྒྱལ་སྤྱི།

བོད།

SPECIAL MESSAGE OF HIS HOLINESS THE DALAI LAMA FOR TIBETANS IN AND OUTSIDE TIBET.

/* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Table Normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-qformat:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0in 5.4pt 0in 5.4pt; mso-para-margin:0in; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:11.0pt; font-family:"Calibri","sans-serif"; mso-ascii-font-family:Calibri; mso-ascii-theme-font:minor-latin; mso-fareast-font-family:SimSun; mso-fareast-theme-font:minor-fareast; mso-hansi-font-family:Calibri; mso-hansi-theme-font:minor-latin; mso-bidi-font-family:"Times New Roman"; mso-bidi-theme-font:minor-bidi;}

While sending my greetings to all Tibetans in and outside Tibet, there are a few important issues I would like to present to you.

Since I was very young, I realized that the transformation of our governance into a democratic system was of utmost importance for Tibet's immediate and long-term interest. Therefore, after taking responsibility as the spiritual and political leader of Tibet, I worked hard to establish such a democratic set-up in Tibet. Unfortunately, we were unable to achieve it under the harsh repression of the People's Republic of China.

འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་ཐོག་ཐབས་བྱུས་གཅིག་གྱུར།

ཉེ་སྔོན་ཕྱི་ཟླ་༩ ཚེས་༢༢ ཉིན་གངས་སྐྱིད་དུ་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ང་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡག་ཤོས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་བཤད་པ་ཡིན། དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་སྐབས་ངས་བརྗོད་དགོས་པ་ནི་ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་བོད་ཡུལ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་སྒྱུར་ཐབས་ལག་ལེན་དངོས་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་མཐར་སྐྱེལ་བྱ་རྒྱུ་ལས། དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཐག་གཅོད་གང་ཡང་མི་བྱ་རྒྱུར་ནང་དོན་ཐག་གཅོད་གཙང་མ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།

གཅིག་སྒྲིལ་ནི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན།

ཉེ་སྔོན་བཀའ་ཟུར་ཚོས་འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཐད་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ནོར་གླིང་དུ་ཚོགས་ཡོད་ཚུལ་གོ་ཐོས་བྱུང་བས་གུས་པ་སྤྲོ་བ་རབ་ཏུ་འཕེལ། རྒྱུ་མཚན་ནི་བཀའ་ཟུར་ཟེར་དུས་མཁྱེན་སྤྱན་ཡངས་ལ་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ་དང༌། བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་མ་ལག་དང་བཅས་པ་ཚང་མ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་ངེས་པས། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གཞུང་དམངས་གཉིས་ལ་གཞི་འཛིན་ས་དང་བགྲོད་ལམ་གསར་པ་ཞིག་སྟེར་ངེས་པ་མ་ཟད་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་ལ་ཡང་རྣོ་ངར་ལྡན་པའི་ལན་འདེབས་ཤིག་ཡོད་ངེས་སྙམ་སྟེ། བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དང་དུས་བབ་གསར་ཤོག་བཅས་ལག་ཏུ་རག་ཐབས་ཀྱིས་ཉིན་སྒུག་མཚན་སྒུག་བྱས་མཐར་ཕྱི་ཟླ་དགུ་པའི་ཟླ་འཇུག་ཏུ་བང་ཆེན་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་༡༩༦ དང༌། དུས་བབ་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་༤༢༦ བཅས་འཁོད་པ་དག་ལག་སོན་བྱུང་བས་དེ་མ་ཐག་ཁ་ཕྱེས་ཏེ་བལྟས་པས། དང་ཐོག་ངའི་རེ་བ་དང་ཡོངས་སུ་རྒྱབ་འགལ་ཆགས་འདུག

མངོན་ཤེས་བདུན་པས་རྟོགས་པའི་གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་མངོན་འདོད།

ྋགོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ཡིག་ནང་དུ། བར་ལམ་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གི་བྱུང་རྐྱེན་དང༌། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་བཅས་ཀྱི་འོག་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་གོ་བསྡུར་བགྲོ་གླེང་ཞིབ་ལྷོད་གནང་ཆེད། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ང་དགུ་པའི་ནང་གསེས་ཁག་གི་ཆ་རྐྱེན་འོག་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡།༡༢ གང་རུང་ནང་བསྡུ་སྐོང་དགོས། ཞེས་བཀའ་ཕེབས་དོན་ལྟར་ན། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༣ ནས་བཟུང་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཞི་རྒོལ་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་དང་གང་ཡིན་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ངོས་ནས་བོད་པའི་རྩ་དོན་ཐོག་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོད་པ་བཞིན། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་གནད་དོན་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་ཡོད་པ་སོགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཇི་འདྲ་ཞིག་རན་མིན་ཐད་ལ་བགྲོ་གླེང་དགོས་པར་གསུངས་ཡོད། དེ་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་ཅེས་པ་གཙོ་བོ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་བབ་བམ་གནས་སྟངས་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཆབ་སྲིད་སྐྱོང་སྟངས་དེ་ཡང་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་མུས་བཞིན། རང་ཉིད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་ལ་དམིགས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལ་གནས་སྟངས་གང་དང་འཚམས་པའི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་མུ་མཐུད་གནས་ཐབས་ལ་འབད་པ་ལས། རྒྱལ་ཁབ་རང་ཉིད་ལ་ཁེ་ཕན་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་པ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་དཔལ་འབྱོར་ཁེ་ཕན་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་འབྲེལ་བ་བློས་གཏོང་དཀའ་བའང་ཤེས་དགོས་པས། དེའི་ཐོག་ནས་བགྲོ་གླེང་ཞིབ་ལྷོད་འོང་བར་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་འདོན་དགོས་པར་སེམས།

མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན།

ཨ་མདོ་མཛོ་དགེ་ནས་ཡིན་པ། སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་གྲྭ་ཆོས་གྲགས་ལགས་བོད་ནས་བརྐྱངས་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་དུ་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ཡོད་པ་དང་དེའི་སྐོར་ཁོང་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ།

དྲི་བ། བོད་ནས་འདི་བར་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཡོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན།

ལན། དང་པོ་སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་ཀིརྟི་དགོན་པ་ནས་ལྷ་ས་བར་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཐེངས་གསུམ་ཡོང་མྱོང༌། སྐབས་རེར་རོགས་པ་གྲྭ་པ་གསུམ་རེ་དང་བཞི་རེ་མཉམ་དུ་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་རྗེས་མར་ཕྱིན་ནས་བསྐྱར་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་བ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་ྋརྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང༌། དམིགས་སུ་བཀར་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ། པཎ་ཆེན་ཆུང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གློད་གྲོལ་ཡོང་བ་དང་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཞི་འགྲིག་ཡོང་བ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང༌། མ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ། ཚེ་འདིའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་གཉིས་དང༌། ལྷ་ས་ནས་ཡར་ཡོང་བའི་ལམ་བར་དུ་ཞལ་འདེབས་འབུལ་མཁན་ཁ་ཤས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་རླངས་འཁོར་ལ་བསྡད་ནས་ཡོང་མཁན་ཡོད་པ་རེད་དེ། ངས་སོ་སོའི་ཤ་ཁྲག་གིས་དཀའ་ངལ་བརྒྱབ་ནས་འདི་བར་དུ་ཡོང་བ་ཡིན།

གཙོ་བོ་བུད་མེད་ཆེད་ལས་པའི་རིགས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས།

བུད་མེད་སྙན་ངག་པ་གཟུངས་ཕྱུག་སྐྱིད་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི།

བུད་མེད་སྙན་ངག་པ་གཟུངས་ཕྱུག་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ཆུང་དུས་ནས་གླིང་སྒྲུང་དང་ཟློས་གར་བསྟན་བཅོས་སོགས་སྦྱང་བའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་སྔ་གཞུག་བོད་ནང་གི་དུས་དེབ་སོགས་སུ་སྙན་རྩོམ་དང་ལྷུག་རྩོམ། དཔྱད་རྩོམ་སོགས་མང་པོ་སྤེལ་མྱོང་ཡོད་པ་དང༌། རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་ཀྱང་འབྲི་རྩོམ་རྒྱུན་མཐུད་ནས་སྔར་ནས་ད་བར་སྙན་རྩོམ་གྱི་དེབ་ཕྲེང་བཞི་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།

བྷེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི།

དྲི་བ། སྐུ་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་གནང་རོགས།

ལན། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༢ ལོར་བདེ་སླར་གཞིས་གྲོང་གསུམ་པར་སྐྱེས་ཤིང་མེ་སོར་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཚོང་རིག་སྡེ་ཚན་(B.com)ཐོག་མཐོ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་བྷེང་ལོར་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ནས་ལོ་གཅིག་རིང་ཆེས་མཐོའི་ཚོང་རིག་སློབ་སྦྱོང་བྱས། མེ་སོར་མཐོ་སློབ་སྐབས་མེ་སོར་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་ལས་འགན་ཁུར་བ་ཡིན། ༡༩༩༥ ལོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་རྩིས་པའི་འགན་ཁུར། ༡༩༩༦ ལོར་གཞུང་ཞབས་འདེམས་ལྷན་གྱི་དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་གནས་རིམ་ཐོག་བསྐོ་བཞག་བྱུང་ནས་ཟླ་དྲུག་རིང་འཛིན་སྐྱོང་ཐོག་སྦྱོང་བརྡར་བྱས། ལོ་དེའི་ཟླ་༩ པ་ནས་ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་རྩིས་པའི་འགན་ལོ་བཞི་ལ་ཁུར་བ་ཡིན། སྐབས་དེར་ལས་ཞོར་དུ་ལོ་གཅིག་རིང་Diploma in Computer Applicationསློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༠ ལོའི་ཟླ་༨ པར་དྲུང་གཞོན་གནས་སྤར་ཐོག་ལྷོ་ཨ་ཧཕི་རི་ཁའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་དྲུང་ཆེར་གནས་སྤོས་བྱས། ༢༠༠༦ ཟླ་༡ ནང་ཟུང་དྲུང་དུ་གནས་སྤར་ཐོག་བྷེལ་ཀོབ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དུ་བསྐོ་བཞག་བྱུང༌། ༢༠༠༧ ཟླ་༡༠ དང་༡༡ གཉིས་རིང་བྷེང་ལོར་ལྷོ་གཞིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་འགན་ཁུར་འཕར་མ་བྱས། ༢༠༠༨ ཟླ་༡ ནས་ཟླ་༥ བར་བྷེལ་ཀོབ་ལུགས་བདེ་གཉིས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གཅིག་ལྕོགས་བྱས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ལུགས་ཟུང་བསམ་སྒྲུབ་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱི་ལས་འགན་ཁུར་བཞིན་པ་ཡིན།

202: Background of “Three to be perpetuated”:

The two Envoys accompanied by their three assistants had gone to China to hold the eighth round of talks with the Chinese representatives in the beginning of this month. Although the Tibetan government in exile has announced that the statement regarding the eighth round of talks with Chinese representatives will not be publicized before the completion of the Special Meeting due to be held from November 17 but the statement related to the talk has already been publicized by the Chinese United Front Department.

ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས་མེད་སྲིད།